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N°248
Le cinquième Livre de la Torah débute par les mots « Voici les paroles que Moché adressa à tout Israël en deçà du Jourdain. » Moché revient sur l’ensemble des lois enseignées au peuple au cours des quarante années passées dans le désert. C’est la raison pour laquelle ce Livre est appelé MICHNE TORAH (du mot chinoune : répéter, inculquer).
Les évènements qui se sont déroulés pendant ces quarante années de pérégrinations et que les béné Israël ont vécu en commun ont brisé les barrières, rapproché les cœurs, effacé les controverses, forgé l’identité de chaque individu, et le peuple auquel Moché s’adresse fait corps et obéit à une volonté unique.
La première partie de Dévarim contient des paroles de morale et de remontrances sur les évènements qui avaient attiré la colère divine, et on peut se demander pourquoi Moché ne retrace pas plutôt des hauts faits tels que le passage de la mer, le don de la Torah ou le miracle de la manne dont a été nourri le peuple dans le désert. A cette question le RAMBAN répond : Moché a voulu enseigner à Israël qu’HaChem pardonne et efface la faute dès que le pécheur se repent.
Le deuxième aspect de la réprimande de Moché à Israël est l’enseignement qui doit se dégager des fautes et des erreurs commises. Lorsque tout se déroule sans difficultés, il n’y a aucune raison de s’efforcer à se battre ou à s’améliorer. Nos Sages l’expriment ainsi : « l’homme ne s’instruit qu’à travers ses erreurs. »
Notre Peuple a subi tout au long de son histoire l’inimitié des nations ; or, même lorsqu’il apparaissait que ceux qui se levaient pour nous anéantir viendraient à bout de notre endurance, D’ nous a sauvés et le secret de la survie d’Israël est ainsi exprimé par le prophète (Irmiyahou-Jérémie ch.31 v.35) « Ainsi parle l’Eternel qui créa le soleil pour la lumière du jour, donna mission à la lune et aux étoiles d’éclairer la nuit.. Si ces lois cessaient d’être immuables devant moi, alors seulement la postérité d’Israël pourrait cesser de former une nation devant moi, dans toute la durée des temps. » Ce qui veut dire que tout comme le soleil et la lune font partie des lois immuables de la Nature et qu’ils ne peuvent subir aucun changement, le peuple d’Israël, quand bien même il subirait des épreuves, ne peut être effacé ; c’est la raison pour laquelle le prophète compare Israël à la lumière du soleil (qui suggère la réussite) et également à la lune et aux étoiles qui éclairent la nuit (qui suggère l’échec), pour enseigner que même lorsqu’Israël se trouve dans une période de chute, ou que le danger le menace, il ne peut disparaître, au même titre que la lune et les étoiles dureront toujours.
Les Sages d’Athènes posèrent la question suivante à Rabbi Yéhochouâ ben ‘Hanina : qu’emploie-t-on pour remplacer le sel qui pourrit ? Il répondit : du placenta de mule. Ils lui dirent : est-ce que la mule peut produire un placenta ? Il répondit : est-ce que le sel peut pourrir ? Nous nous doutons bien que ce dialogue a un sens plus profond qu’il ne paraît. La question des Sages d’Athènes était en fait la suivante : le peuple juif est exilé en raison de ses fautes, mais dans son exil parmi les nations du monde, il côtoie les non-juifs et subit leur influence ; de ce fait, que peut apporter la galout ? Rabbi Yéhochouâ leur répondit : la mule ne subit pas les douleurs de l’enfantement et ignore même en quoi elles consistent, et elle s’en porte peut-être bien de ce fait ; il n’en reste pas moins que sa constitution est contre nature et souffre d’un manque, celui de se reproduire. Les douleurs de l’enfantement que la femme subit, bien qu’elles soient pénibles, sont pourtant annonciatrices de renouveau et de continuité ; il en est de même du rapport d’Israël avec la galout : c’est précisément dans l’obscurité de l’exil que se tisse la délivrance finale d’Israël.
Le mot guéoula-délivrance dérive du mot galout-exil, ce qui explique que la guéoula naît de la galout qui sous-entend amertume ; c’est dans le creuset de la souffrance et de la douleur que s’est forgé le caractère spécifique du peuple d’Israël et sa miraculeuse conservation à travers les siècles de son histoire parmi des peuples qui ont disparu de la face de la terre.
Lorsque nous lisons la méguila de Eikha (les lamentations) le soir du 9 av, nous répétons par deux fois le verset « ramène-nous vers toi, Eternel, et nous reviendrons, renouvelle pour nous les jours d’autrefois » ; nous disons une première fois ce verset suivi immédiatement de (nous reprenons ici la traduction du Mikhtav mé-Eliyahou) : « car si tu nous as totalement rejetés, tu as exercé contre nous ton courroux jusqu’à la limite » et nous répétons « ramène-nous …. »
Âd méod - jusqu’à la limite, c’est-à-dire « jusque devant la limite » mais pas « au-delà de la limite ». Même s’il semble que Hachem nous ait complètement rejetés à cause de nos fautes et qu’il ait déversé sa colère sur nous, ce courroux n’a pas atteint la dernière extrémité. Et puisque D’ agit « mesure pour mesure », en fonction de notre propre comportement, cela signifie que nos fautes non plus n’ont pas atteint la dernière limite. Il reste une particule de sainteté qui n’a pas été touchée par la faute, et c’est de là que peut venir la guérison. (Commentaire du rav DESSLER, Mikhtav mé-Eliyahou) »
Nous pourrions l’illustrer par la parabole suivante : un commerçant employait dans sa boutique son fils et un ami. Il se rendit compte un jour que les recettes allaient en s’amenuisant. Intrigué, il observa de plus près le mouvement de la boutique et calcula mentalement ce que devait être la recette de la journée. Pourtant on ne lui remit en fin de journée que la moitié de la somme qu’il avait prévue. Et le même manège se poursuivit. Il convoqua son ami, qui avoua l’avoir volé, puis il le congédia en lui remettant une indemnité de licenciement. Puis il appela son fils qui lui avoua également avoir partagé le détournement de fonds. Il s’enferma avec lui dans une pièce et se mit à le rouer de coups. Le jeune homme finit par pouvoir s’exprimer : était-il donc moins important aux yeux de son père que le second employé, qui s’en sortait à son avis avec plus de dignité ! Le père lui répondit : c’est précisément parce que tu es très important à mes yeux que je ne t’ai pas rejeté ! Cette correction avait pour but de t’amener à regretter ton acte afin que la limite de laquelle il est difficile de s’amender ne soit pas franchie !
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